大家知道，孔子的儒学《礼记·大学》“格物致知”，是认识万事万物的“唯物”之道。
　　而王阳明呢?中文百科介绍说：“王阳明曾深信“格物致知”。后来在一片竹林面前思考“格物致知”。结果思考了七天七夜，仍未的结果。因此大病一场。他发现“格物致知”是不对的。后思考出来阳明心学”(摘自中文百科)。
　　他从此创立“唯心”的“阳明心学”，并被崇为大师。
　　然而我以为，“心学”其实是对孔子儒学的彻底背离。儒家的“格物致知”说其实是一种“唯物观”。
　　从孔子的“格物致知”到习近平最近常常的强调“唯物主义”，我认为是一脉相承的。因此我常常书写几幅“唯物颂”篆体书法赠朋友，皆受到朋友的欢迎。
　　因为又有朋友索要，我昨天又写了一幅“唯物颂”。
　　我写“唯物颂”常常想起王阳明那个荒谬的“竹林悟道”。昨天写完“唯物颂”三个字即随笔画上几枝竹子。
　　我从竹子看到了天空、大地、宇宙，万事万物。
　　王阳明则是相反，他从竹林没有悟出“道”，就否定“格物致知”不是研究、探索宇宙万事万物之理，而是探索“心物”，然后得“心理”。
　　关于王阳明的心学，现代儒学家多给予很高评价。不过我一向对此心存怀疑。
　　因为他说：“....心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎?””(摘自王阳明《传习录捲上三》)
　　又说：“....所以某说无心外之理，无心外之物。”“...心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎?”(《传习录捲上三》)
　　有朋友说王阳明“心学”对于中华文化有很大贡献。对此我不敢有疑义。然而王阳明的“心学”也曾经对日本天皇、军国主义份子、军国主义的崛起，起了非常重要的作用，却是我们应该知道的。当日本军国主义者在对中国人进行大肆杀戳的时候，让日本天皇和军国主义们感到“心安理得”，至今没有受到自己良心的责备，大概就是他们的“心学”，他们认为的“心理即天理”!
　　我自知自己不是书法家，也非画家。上述手稿，非书非画，一点也不规范，只是自己心中所思所想的表现而已。现在权作为中文《先驱报》“游子行”的文稿，将心中所思所想，与亲爱的读者共享吧。不规范的地方，还请本地众多书法家朋友和国画家朋友，多多包涵，批评，指教。