前期“游子行9”提到孟子因何骂墨子“禽兽”?皆因为墨子的“兼爱”说与孟子的“仁”说不同。其实这里是孟子显得小气了。下面，我摘录《墨子》“非攻”篇的一段文字(并附译文)可见一斑。(註：译文或有不准，仅供参考)
　　子墨子言曰：“仁人之所以为事者，必兴天下之利，除去天下之害，以此为事者也。”然则天下之利何也?天下之害何也?子墨子言曰：“今若国之与国之相攻，家之与家之相篡，人之与人之相贼，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和调，此则天下之害也。”
　　译文：墨子说：“仁人处理事务的原则，一定是为天下兴利除害，以此原则来处理事务。”既然如此，那么天下的利是什么，而天下的害又是什么呢?墨子说：“现在如国与国之间相互攻伐，家族与家族之间相互掠夺，人与人之间相互残害，君臣之间不相互施惠、效忠，父子之间不相互慈爱、孝敬，兄弟之间不相互融洽、协调，这就都是天下之害。”
　　然则察此害亦何用生哉?以不相爱生邪?子墨子言：“以不相爱生。今诸侯独知爱其国，不爱人之国，是以不惮举其国以攻人之国。今家主独知爱其家，而不爱人之家，是以不惮举其家以篡人之家。今人独知爱其身，不爱人之身，是以不惮举其身以贼人之身。是故诸侯不相爱则必野战。家主不相爱则必相篡，人与人不相爱则必相贼，君臣不相爱则不惠忠，父子不相爱则不慈孝，兄弟不相爱则不和调。天下之人皆不相爱，强必执弱，富必侮贫，贵必敖贱，诈必欺愚。凡天下祸篡怨恨，其所以起者，以不相爱生也，是以仁者非之。”
　　译文：既然如此，那么考察这些公害又是因何产生的呢?是因不相爱产生的吗?墨子说：“是因不相爱产生的。”现在的诸侯只知道爱自己的国家，不爱别人的国家，所以毫无忌惮地发动他自己国家的力量，去攻伐别的国家。现在的家族宗主只知道爱自己的家族，而不爱别人的家族，因而毫无忌惮地发动他自己家族的力量，去掠夺别人的家族。现在的人只知道爱自己，而不爱别人，因而毫无忌惮地运用全身的力量去残害别人。所以诸侯不相爱，就必然发生野战;家族宗主不相爱，就相互掠夺;人与人不相爱，就相互残害;君与臣不相爱，就不相互施惠、效忠;父与子不相爱，就必然不相互慈爱、孝敬;兄与弟不相爱，就必然不相互融洽、协调。天下的人都不相爱，强大的就控制弱小的，富足的就欺侮贫困的，尊贵的就傲视卑贱的，狡猾的就欺骗愚笨的。举凡天下祸患、掠夺、埋怨、愤恨产生的原因，都是因不相爱而产生的。所以仁者认为它不对。
　　仅仅从以上这段文字可以看出，墨子与孟子一样主张“仁”。而墨子主张的“仁”、“兼爱”，绝不是孟子所说的“无君无父”，更加不能骂之为“禽兽”。
　　写到这里，我想起习近平主席在纪念“万隆会议”大会上的一段讲话。
　　他说：“我们应该把本国利益同各国共同利益结合起来，努力扩大各方共同利益的匯合点，不能这边搭台、那边拆台，要相互补台、好戏连台。要积极树立双赢、多赢、共赢的新理念，摒弃你输我赢、赢者通吃的旧思维，“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”。”
　　“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同。”说的多么好!这句话出自中国近代思想家费孝通先生，它实际上与黑子的“仁”“兼爱”，是相通的。这就是我们常常说中华民族、中华文化的优秀传统，精神。习近平主席能够身体力行在处理国家事务与国际事务中体现这种优秀精神，我们赞扬。