这句话在早时不是一句好话。古往今来，常常有一些身在田野，却天天眼巴巴盼著朝廷来招安自己的假隐士，竹林清流们就用这句话来嘲讽人家。干这事的一般都是庄子的徒弟，他们认为当官是齷齪的，以不入世为荣。
江湖到底指的是什么?这个在中国文化中非常重要的两个字，其中的内涵有著复杂的演进过程。
最早这两个字很单纯，说的就是水。
最先用“江湖”两个字的是庄子。庄子讲，与其相濡以沫，不如相忘于江湖。意思是：泉水乾涸了，鱼儿困在陆地相互依偎，彼此吐泡泡相互湿润以求得生存。老先生认为，与其费这么大劲，看著挺让人感动，还不如我们彼此谁也不认识谁，各自自由自在地畅游于江湖，那多好啊。
后来又有一位高人范蠡，助越王破吴后，携西施飘然而去，泛舟于江湖之上。
这里面说的江湖，都是实实在在的水。有人考证过，说这一江一湖，具体指的是长江和洞庭湖，也有人说，湖指的是五大湖，统称五湖，当时有五湖四海之说。
到后来，江湖这两个字开始有了另外的含义，而赋予这种新含义的，就是范仲淹。
范先生有一句名言：居庙堂之高，则忧其民;处江湖之远，则忧其君。这里面的江湖与庙堂是对立关系，已经不是原来的江河湖海了，与君王和朝廷相对应的，指的是民间和普通平民社会。
因为这句话太过有名，妇孺皆知，江湖这两个字的意思，也就从原来的地理含义，昇华成一种具有象征性的文化含义了。
后来随著那本奇书“水滸传”的出现，江湖这两个字变得更加丰富多彩，有时代表码头、街市地面;有时又是黑社会、绿林、黑道的代名词;近年来又像征著武林和武侠世界，正所谓，笑傲江湖。
但不管怎么演变，都是下层老百姓之间的那点事，都没有出当年范老师所说的那个文化内涵的圈子。这一说这两个字的历史就有多少年了?几千年辗转下来，围绕著这两个字，就衍生、积淀出一种文化，这就是我们大家都再熟悉不过的江湖文化。
有人老讲，中国传统文化是释道儒三足鼎立，奠定了中国的文化格局。说这话的人并不真懂中国，并不真了解中国历史。你说的这个是庙堂文化，是官方文化;对中国人实际产生更直接、更深刻影响的，其实还有另一方天地，就是江湖文化。
中国文化从来不是三条腿，而是四条腿的，释道儒之外，还要算上江湖。
新中国之后，具体的江湖，不管你是黑道还是武侠，都一并剷除了。但江湖文化却顽强地生存了下来。赶上后来文革，那三条腿都给废了，江湖文化趁机做大，作为最后一根擎天柱，独力支撑著人们的精神天空。
有外国人站在北京街头犯晕，看大家开车一通乱枪，谁也不按规矩走;碰上堵车，四条车道一会儿就能挤下六排车。
可偏偏谁也不碰著谁，谁也不出事，都开得挺好。慢慢明白了，在表面的交通规则下面，人们还有另外一套规则，这套规则行之有效，大家都心知肚明，一挤眼互相都知道怎么回事。外国人管这个叫潜规则。
形容起来，交通规则就是庙堂，潜规则就是江湖，你上面有你的规定，我下面有我的一套，都有效，各有各的功用，彼此共存，井水不犯河水。人们都很习惯，已经变成了一种生活方式。
有的人呆久了，慢慢就懂了。也开始知道要办事不是在办公室，而是在酒店;签字不是在办公桌，而是在酒桌上。先交朋友后办事，弄懂了这个，你大概就可以混一混了。
有人的地方就有江湖，不是说大家脑袋上都顶著一盆水，而说的是，江湖文化无处不在，每个人都身在江湖之中。
跟大家漫谈一下我们华人社会的“主流文化”：江湖文化。
江湖文化的核心是：江湖义气。
说到义气，包含了儒家的仁义和墨家的侠义，里面有很多正面的信息。
朋友之义是五大人伦之一，里面包括：首先是感情，感情是相交的基础，没这个，什么也谈不上;之后是信任，交朋友必须坦诚相待，真心相交;再往后是忠诚和责任，真朋友永远都是朋友，这是个长久的信任关系，都要为对方考虑，双方都珍惜这段交情;最后就是彼此帮助和相互分享，交朋友不仅仅是精神层面的，毕竟都是俗人，物质交流和利益交换是必不可少的。
特别对于一个男人，讲义气是在社会上做事立身的根本。一般说某人“仗义”、“够意思”，那是人们对这个人的尊敬和赞扬，这样大家才有和你交往的愿望，才有以后相互分享利益的可能;如果传出去说你不讲义气，甚至出卖兄弟，那你在江湖上就没法混了。
人与人之间产生了义气，就代表了一种深刻的感情交往，也就意味著一种特殊关系。在家靠父母，出门靠朋友。当一个人独自面对恶劣的社会生存环境时，通过义气建立自己的朋友网络，是生存的本能。人们建立这种特殊关系，当然就是想和别人不一样，希望得到特殊的利益。这种特殊关系就是江湖。
但有的人具有庙堂和江湖双重身份，有时挤兑到一块儿，这两种身份会发生激烈的冲突，这里面最有名的就是蒋介石。
蒋公年轻时混迹江湖，太了解中国的江湖文化了。在夺取天下时，他深知交朋友、结盟的重要性，他的办法就是与大家义结金兰。看蒋公前半辈子，几乎都在结拜。有人统计过，他结拜的著名兄弟有案可查的就有七十多人，汪精卫、冯玉祥、戴季陶、李宗仁、张学良等都是他的结拜兄弟。
都是江湖兄弟，就要讲江湖义气。有了这层特殊关系，大伙都给蒋公面子，最终顺利夺取了政权。后来他到了台面上，反过来要跟大家来庙堂那一套，兄弟们不买账了：我们和别人不一样，我们和你有特殊关系，我们是兄弟。为什么有这种特殊关系呢?因为我们也想得到特殊利益。
一边是政府，一边是兄弟;一边是庙堂，一边是江湖。通过江湖一路走到了庙堂，现在蒋公不想和大家分享了。他和李宗仁爆发了“蒋桂战争”，和冯玉祥展开了“中原大战”。当初兰谱上说的，“同心一德，生死系之”;“海枯石烂，死生不渝”，都不算数了。
到关键时刻就看出来了，“义气”
两字真是传神，那口“气”都是空的、虚的。真正起作用的，还是躲在这两个字后面的利益。这世上没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的朋友。除了少数性情中人外，绝大多数人的“义气”，其实都是利益考量。
感情是否深厚，大概和你是否“有用”成正比。
江湖文化的具体存在形式，就是拉帮结派，按现在话说，就是“圈子”。
中国人太累了，圈套圈，环套环，圈子无处不在，圈子五花八门。一个弄不明白，圈子就成了陷阱，掉进去你就别想翻身。
朝堂之上，同年、同乡都可以成为圈子的理由;每个大佬身后都有一个圈子，有的人同时身处好几个圈子，只有拚命把自己弄得圆滑至极;社会上，大到一个阶级，一个种族，小到单位里的几个同事，都有大大小小的圈子;哪怕是底层的老百姓，遇到事的第一反应，也是赶紧“托人”，赶紧找“关系”。
为什么都这么干?这里面有文化背景。简单说，西方主要是个体文化，注重个人自立，自我奋斗;而中国强调群体文化，个体要在群体中发挥作用，也只有在群体中才能体现价值。西方更关注的是人与自然的关系和矛盾;而中国由于人口众多，人和人距离太近，所以更注重人与人的关系;人与人之间的矛盾，一直是主要矛盾。
江湖文化的实质就是关系文化、人情文化。中国是一个“关系”大国，“人情”大国，处处喜欢讲关系，讲人情。因为大家对制度没信心，没有安全感，因为中国的社会资源配置不是靠制度，而是靠权力。
要想得到比别人更多的利益和社会分配，必须和权力搭上关系。“关系”就是一个人的财富和社会资源。
最近的例子就是风云人物马云。大家都钦佩马云的科技知识、眼光和口才，殊不知此人精通中国社会，是善于混圈子的能手。套在他身上的圈子不计其数，像什么浙商圈、影视圈、融资圈等等，经常呼朋唤友，是各种饭局的主角。
最有名的就是西湖论剑。每年他都邀请中国互联网及各行业的领袖人物到杭州西湖一聚，热闹非凡。马云在入围CCTV中国年度经济人物候选人演讲时，深情地说了一句话：自己最大的财富就是朋友。这个成功的小个子，与其说他是电子商务大王，还不如说他是当今名副其实的圈子大王，算得上是当年胡雪岩的江湖传人了。
如果我们承认现在“圈子”文化大行其道，那就意味著：正式规则已经被非正式规则所颠覆，整个社会已经被江湖所控制。表面的庙堂制度都成了摆设和官样文章，人们都在按著台面下的潜规则行事。真正运转国家的，其实是这套东西。
为什么大家花那么大心思，付出那么大社会成本，去另搞一套江湖文化呢?
圈子文化并非中国人的专利，每个国家都有，还是那句话，有人的地方就有江湖。但如果一个国家的江湖文化占据了社会的主导地位，那就要回头看看上面的庙堂文化了。你身居庙堂之高，却失去了主导地位，那就是你自己出了什么问题。
江湖文化的盛行，就意味著没有一个让大家放心、信任的社会规则，资源分配处于一种不公平的状态。制度不彰，个人权力成了主宰，而且缺乏监督，有很大的随意性。这就给人们留下了巨大的想像空间。
为了保护自己，为了争取更多的利益，我必须通过关系，搭上权力!而权力也需要关系，把权力兑换成利益。这是个真正的双赢局面。
江湖文化在中国源远流长，兴旺发达，就因为我们的庙堂文化一直就有这样的问题!人在江湖，身不由己。可能有人愿意追究这其中的是非曲直，但更多的人则是深深的无奈。只能默默地结著自己的关系网，画著自己的圈子。因为，别人都这么干，你不干不行，毕竟我们自己也要活下去呀。
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