前段时间我去参加了一个文艺活动，是个读诗会。读的是波兰著名女诗人辛波斯卡的诗，参加者大多数是某个专门读诗歌的公共微信账号的声优和听众。
　　我从来没有参加过如此文艺的活动，活动之前，我以为人数并不会很多——最多十几人吧，因为辛波斯卡并不是一个非常大众的诗人。令我诧异的是，冬日的晚上，小小的场地竟然挤得满满当当，人群挤在门口探著头。
　　陌生读者聚在一起去分享一个作者是一件很有意思的事情。一部作品一旦面世，就成了读者的财产，被读者按照自己的意愿去理解。比如东欧作家只是按照作家的本能书写现实，却被西方理解成政治寓言与符号。而在读诗会，每个参与者都愿意相信自己与诗人有种说不出的神秘联繫：“这首诗是为我写的。”
　　让我印象深刻的一个女性，她专门坐了好几个小时的火车，从外地赶来。她说读诗让自己摆脱出庸常的琐事，希望自己像辛波斯卡一样，面对世俗的荒谬，有一双清亮的眼睛。她说得真诚，读得动情，听者也无不感动。
　　这是一个不失温馨的晚上，所有人沉浸在同样一种文艺的感动氛围中。但到了最后，不知道为什么，我稍微有点出戏。我有种感觉：任何情感一旦被组织化，就有宗教化的嫌疑。组织中的所有人进入了一种接近幻觉的自我感动，看到谁都亲切，任何一句话都觉得说中了内心深处最柔软的角落。
　　我上一次有同样感觉的场合，是关于台湾女作家三毛的读者分享会。到场的以女性为主，每个人都视三毛为灵魂知己，是世界上的另一个自己。所有人都讲述著关于“心灵与爱”的故事，轻声说著散文诗里才会出现的词汇，让你觉得在这种场合下问旁边人一句“一会儿去哪儿吃饭?”是一件不雅而褻瀆的事情。
　　“刻奇”，这是无需服用的致幻剂，是不会对身体造成伤害的五石散。
　　刻奇(kisch)，根据景凯旋在《大众的坏品味》中的叙述，这个词源于德语Kitschen，原义是“涂抹”，指在三明治上抹上一点精美的东西，用来抚慰受到伤害的孩子。本来是用来形容廉价而矫作的艺术品，比如画给中产阶级的风景油画。
　　后来，米兰‧昆德拉把这个词上升到心理学层面，他在《生命中不能承受之轻》中，举了一个经典的例子：“第一种眼泪说：看见孩子们在草地上奔跑著，多好啊!第二种眼泪说：和所有的人类在一起，被草地上奔跑的孩子们所感动，多好啊!第一种眼泪顶多能被称为“自媚”，或者说有点“矫情”，基本无可厚非;第二种眼泪，就是十足的kitsch了。”
　　没有必要——也不可能远离“刻奇”，它并不是一件值得嘲笑的情感。至少，文艺青年因为它而不再孤独。