易经是中国万经之首，博大精深，它涵盖了自然科学、人文思想、社会经济、乃至政治军事等各个层面的变化法则。也是中国最早的一部、有系统性又可以阐述人与自然之间相互感应的书。相传在伏羲氏一划开天之时便有了太极两仪、四相八卦的图案;所以易经绝非一、两位古圣先贤所能完成的;它是历经了夏朝连山易、商朝归藏易、而到周朝形成了周易。其中有周文王在羑里演易、周公旦之撰易、到了孔子集大成而赞周易;此时方完成了易之十翼经传，这才使易经有了它的完整性。因此我们说易经是一部经典，不如说易是中国五千年古人们的智慧结晶;是所有中国人真正的思想根源。它是易道、易理、易学、是中华文化精神所在。所以我们想知道中华文化的宝贵，一定要从学易着手;无怪孔子曾云：吾五十而学易.则无大过矣。(泽风大过)
(易)是什麽呢?甲古文的易字是画只蜥蜴，又名变色龙。而易的本意就是变化。现在小姐太太们喜欢美容，古时叫易容，想变美丽只要将易容倒过来便很容易了。又有一说、因为“易”很能容、容天容地容万物、唯其能容、故能容是易曰“容易”、所以研读易经是很容易的事、如能一心得易、明白“简与单”之道，只要“看图说事”即可，全在六爻上阴阳之变化图样，就“知道”一切了。
提到易的开始图像、就是太极;也就是韩国人放在国旗上的图形。太极图很简单，就是(一阴之、一阳之)别看它结构简单，宋朝的周敦颐夫子可写了一本太极图说，全部在讲太极图的内涵。乾代表阳，书曰易知、坤代表阴，书曰简能;阳是不停的扩散，阴是相应的凝聚;当两者合和之际，就将天地化育万物的一切变化都包含进去了。因此乾坤一旦旋转起来，从不平衡到平衡，从互相消长到致中和、在不断地循环和不断地重建之中，一种阴中有阳，阳中有阴、相互共存，互惠互生、多元和谐的有情世界於是乎就诞生了。这就是易道(生生不息)的基本精神。试想我们存在的相对世界不都如此吗?所以正确的阴阳理念是两个完全不同性质的东西，都可以相容、相辅、相成的，既便是生与死的状态也绝非孤立的事。生固然有多样变化，死也是为了下次的重生而必需存在;其实“死而不亡”才是易的真义。例如耶稣已死了两千多年，但祂的生命却活在所有基督徒的心中;古圣已逝，但圣贤的精神却生生不息地被後人傚法、重现。同理!仇恨也会如此;崇尚斗争的人也会死，但是斗争的心态却会再生到後人身上，这就是不变的易理!(易者、常而不变、变而有常)。始作俑者岂可不慎。
说到阴阳之变，我们通常都日用而不知，例如吃、住、坐、卧皆有阴阳、一切吉凶善恶、动静变化全是阴阳的作用;整部老子道德经都在讲这个理。比如说“有无相生、难易相成、长短相形…天下皆知美之为美斯恶已、皆知善之为善斯不善已”;这些阴阳对比的思想源头、全在易学之中，因此学易者千万不可窄化到一家一派的观念、更何况有人只把易当作占卜之学、真是对易学的蔑视。
阴阳文化简称河洛文化是黄河、洛水所孕育出的文化;以河出图、洛出书为开始，依河洛理数才产生了天干地支的衍数。老子云：道生一、一生二、二生三、三生万物..冲气以为和。故太极一变生两仪、二变生四相、三变生八卦、因而重之，八八六十四卦而挂类万物则成象矣。是以、易数推演的法则又能驭繁化简、易将元、亨、利、贞之天地四常德归朿於一理;这是从相对世界进入绝对世界的关键、万法一如的真理，如老子云：“天得一以清、地得一以宁、神得一以灵、谷得一以盈、万物得一以生、候王得一以为天下贞;其致之“一”也”。这正是儒家的中心思想“天人合一”的理想境界。
“天人合一”是中华思想的主轴。主要在阐明人与自然应该合而为一。此一代表天理、是人性、也是物性;一切的人文主义，自然规律、都不能违背此一法则。中庸云：“道不可须臾离也，可离非道”此之谓也。
“一”者至大无外、至小无内。例如一个人到一个宇宙都是一、一个细菌到一个DNA、也是一个一!即使是天地也在此一之中。中国人写(大)字，便是人得一为大，要称为“大人”;当大人与上天的一相合时便是个(天)字;所以如果达到天人合一之境界就是圣、就是神了。中国文字的奥妙真是妙不可言。
有了太极阴阳一如的概念，再去看八卦便容易多了。依文王易卦图的顺序：火、水、天、地、山、风、泽、雷、正吻合了儒家的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”八条目;简单陈述如次：(参考图一)
一、离中虚、火明如炬，君子穷理格物以明道也、乃火之本性。
二、坎中满、习坎则可致知，见良知本性以启慧也、乃水之本性。
三、乾三连、正心合天、自强不息，不悖天之明命;是曰乾为天。
四、坤六断、地道厚德载物、顺天以诚其意;是曰坤为地。
五、艮覆碗、遇艮则止、而後有定静安虑得;是修身也、乃山之本性。
六、巽鼎足、长者其言行如风、薰习渐入，家风始成;是以齐家也、乃风之本性。
七、兑上缺、亲民爱物而民悦之，治国取兑之道可长治久安、乃泽之本性。
八、震仰盂、帝出於震，一雷动而振九州;故震聋发瞶可平天下、乃雷之本性。
八卦的本义明白了、便可探究其致用之道;简言之、就是一“致中和、天地位焉、万物育焉”。由阴阳二气为始，终於动静之变皆不离“致中和”。当前科学发达，但是人文素养、人际关系却相对低质;这正是少了易道的中庸哲学“至中和”的理念、易所以能致其用、正是五行相均衡的理论依据;即使是中医治病、占卜算命、也不离此、这个理论之来源同样出自河洛之数;而此“中”也是儒家中庸之学的核心思想。中国人如果不知“中”为何物、岂不有愧一个(中)字!通常人会将“中”看成物质性的，所谓不上不下、不大不小、不前不後、不好不坏等都当成是中的解释、真是非常谬误的想法。
古圣贤的“中”是指一种调和，是一种均衡，“中”是适合时宜，“中”是和谐平等、“中”是相容尊重、“中”是一个不偏激、“中”是不言是非善恶、只求圆满祥和，西方人不懂中的理论;一定要分出优胜劣败、一定得拚个你死我活、不把别人打倒，就好像自己无法成功;一切讲斗争，一切要批判，以致於用暴力对付暴力，结果形成了新的暴力;以正义打击邪恶，最後正义变成了更邪恶;这些作为、追根究底就是不懂“中道思想”的产物。
中国的古圣先贤以五行中道运用在三纲五常之上。这才是最实用的生活智慧。试阐述之;
中庸云：“天命之谓性”--凭着上天赋与人的使命，人人可以接天，也可行上帝的义，此为第一纲。再云：“率性之谓道”--从自性良知上去流露出良心的本善、此为第二纲。最後中庸云：“修道之谓教”--这是第三纲;让人以阴阳相交的热诚去实践天地生生的大义;这不是最好的教化吗?此乃斯文化世之功也。这三纲又系着五常;曰：仁、义、礼、智、信。又可说是木、金、火、水、土。又可喻为东、南、西、北、中。这是多完美的分类定位法;我们循着(五行易理)找到了自己在天地之间的位子，不是一切都有方向了吗?易云：“君子之大宝曰位”。有了“位”便有了着力点;人生怎会不清楚自己该做什麽呢?不过人往往容易迷失方向而失中道。所以经常做出过与不及的举措。本该是有仁义、礼、智、信的好德性;但在环境的影响下变成了恩、怨情、仇的人生;怎会如此;皆因“失中”之过也、详述如下：
一、以人情慾望为处事考虑者多失仁爱之心、是谓失仁;一旦仁德有偏爱就变成人情用事。
二、以迷昧固执、自以为是为处事思量者多失礼仪之态，是谓失礼，一旦礼有偏颇必成仇恨种子，
三、以持强好胜，攀富欺贫为处事方式者多为不义之人;是谓失义;一旦义有偏执变成江湖恩怨。
四、以机巧饰过、逃避现实为处事态度者多为愚痴无智之人、是谓失智，一旦智慧不足，成为遭人怨尤垢病的对象。
五、以多疑欺骗为处事方法者多为无诚无信之人，是谓失信;一但失信於人：人格破灭;身无立锥之处。(参考图二)
由以上的说明、我们可以知道;不仅孔孟儒学;甚至其他各教经典都可作为易学、易理的佐证和注脚、易无所不在、无理不通、因为易的道理本是古人仰观天文、俯察地理、远取诸物、近取诸身、而归纳出宇宙万有的基本思想准则;也是中国人最值得倡导、最值得贡献全世界的文化瑰宝，後学是真心期盼此一文化精髓能传承千古、永远成为人类思想上的明灯。最後谢谢大家并恭请指正。
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