什麽是道德?对此似乎人们都有一个共识，例如行为遵守社会惯例，不妨碍或伤害他人，隐恶扬善，在家庭里尊老爱幼，与朋友交往诚实守信，等等。
在中国几千年的历史中，人们都把道德与儒家文化联系在一起。现在中国当局把发展文化作为一项重点来抓，一方面是要发展文化产业，增加经济效益，增进文化产品的国际竞争力，另一方面也有借恢复传统道德观念来遏制社会上的物慾横流，欺诈，冷漠等物质主义倾向的意图。
近代思想认为道德是在实际生活中根据人们的需求而逐步形成的一种具有普遍约束力的行为准则，它具有广泛的群众基础，流传较为广泛，形成社会共识。道德与法律不同。道德是心灵的上认同，而法律具有权威和强制的性质。二者都是社会稳定的必要条件。片面强调二者之一是有害的。
在六朝古都南京的朝天宫的照壁上，有一副楹联：“道贯古今，德配天地”，道德二字，占据了整个宇宙的全部时间与空间，无处无时不在，无处无时可缺失。其实道和德是两件事。“道”，指途径。《说文》：“道，所行道也。”《周礼.地官.遂人》言：“百夫有洫，(洫xu，古井田制,成与成之间的水道。田间的水沟。方十里为成,成间宽八尺,深八尺,谓之洫。此井田之制。——《考工记‧匠人》)洫上有途，千夫有浍(hua)，浍上有道，万夫有川，川上有路。即，道是人们行走的路或水流的渠道。世上本无路，修筑贯通即成为路，即“道”;水流本无向，从高处向低而流，修筑通渠，即为“道”。
那麽什麽是“德”呢?清段玉栽的《说文解字注》中这样说：“德”从“登”，意在迁、登也。即达成之意，得来得去之为，是动作的形象、行为，“迁者移，登者升”;德从迁、登，意思是“移、升”。世上本无路，修筑公路人人行之：世上水无渠，修筑河堤，水行之，可载舟船;迁、登而为，路渠自成，得来得去，“德”字自来，这就是“德”的范畴。
“道德”源自於通达渠道，使人人得益之意。道路人人修筑，水渠合力通畅，人行船航,人人得益，惠及广大众生，这就是“道德”的本意：利他，利众。凡损害他人的行为，均属不道德。
儒家道德的核心是孝和仁两个字。“百善孝为先”(清王永彬《围炉夜话》)，“人之所以异於禽兽者，以其有仁也”。它们突出表现在人际关系上。其余如忠、信和礼、义都可视为孝和仁的延伸。儒家思想是以家庭单位为基础的，在儒家思想中，“不孝”是严重的罪行。孝不限於狭义的家庭关系，也指社会准则，如尊敬长者。周代规定，“五十杖於家，六十杖於乡，七十杖於国，八十杖於朝，九十者，天子欲有问焉，则就其室以珍从。”这里“杖”，据《礼记‧王制》，是指老年人拄的手杖，拄着拐杖的老人是受尊敬的人。杖於家、乡、国、朝，是指在一家，一乡，一国，一朝受尊敬。我国从汉朝以降，魏晋到明清，许多国君宣称“以孝治天下”,历代帝王后妃以孝文帝，孝武帝，孝皇后命名者数十人。子不得违抗父命乃天经地义。官员死了父母，可以三年不上班在家“丁忧”，照拿俸禄。几千年的封建社会以孝治天下的法则(道德标准)，亘古不变，对社会起着稳定的作用。
正确的孝道并不是一味听从父母之命，须近乎理，合乎义。《十三经注疏》中有注云：“不孝者三，事谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也;家贫亲老，不为禄仕，二不孝也;不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。三者之中无後为大。”子曲从父过，使之不义，亦为不孝，把绝先祖祀列为不孝，应是从人口繁衍，社会发展的角度考虑。《孝经》第一章：子曰：“爱亲者，不敢恶於人;敬亲者，不敢慢於人。爱敬尽於事亲，而德教加於百姓，刑於四海。盖天子之孝也。《甫刑》云：『一人有庆，兆民赖之。”孝不仅仅是一个家庭内部的关系，而是被看作维系整个社会稳定的核心。
但是孝的观念被夸大和极端化了。典型的是民间流传的“二十四孝”。其中“弃官奉亲”，“拾葚供亲”，“百里负米”，“扇枕温衾”和“亲尝汤药”应属可行，“戏彩娱亲”有点戏剧性，而“王祥卧冰”不可思议，“割股治亲”和“埋儿奉母”则十分荒唐。此类道德标准，今天已经不适用，现代家庭应提倡两代人之间既有亲情，又有友情，但尊老爱幼仍要大力提倡。中国80後的独生一代尤其要重视这个课题。
如果说孝是儒家道德观的基本教义的话，则仁是儒家思想的核心。仁的定义比孝更广。朱熔基总理有一次招待外国记者时说，“仁者无敌。这个仁字，我和你们一下子说不清楚，你们要查查字典了”。从广义来说，仁就是爱，故也称“仁爱”。这个爱包括对人，对动物，乃至对万物，不伤害，不损坏，不无谓耗费。而首先要做到的是爱人。《孟子.离篓下》：“君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之;敬人者，人恒敬之。”
这是孟子讲的话，强调君子的居心要合乎仁，合乎礼。这几句话，强调要爱人、敬人。这是我们中华民族的传统美德，现在多用以作为处理人际关系的一条要求，但有时会掺进了功利主义的成分。这个“仁者爱人”与基督教“爱朋友同时爱敌人”，和西方自法国大革命以来形成的“博爱”思想有相似之处。
儒家的“仁”，扩大到对一切生命的珍惜乃至对草木的爱护。
“仁”，对於统治者来说更为重要，即所谓仁政。“施仁政於民”是孟子一生为之奔走呼号的主张。仁政与王道是相辅相成的。也可以说，仁政是手段，王道是目的。孟子的仁政主义学说是以民生主义为基础的。他的仁政就是轻徭赋，薄税敛，省刑罚;他的民生主义就是提倡发展生产，不违农时，斧斤以时，数罟不渔;五十衣帛，七十食肉，颁白不负戴，养生丧死无憾。颇有点“原始共产主义”的味道。在生产力很不发达的古代，这样的社会几乎是天堂了。从春秋战国，到秦汉魏晋以至唐宋，历代帝王都以“仁君”自诩，而王道乐土也始终是人民的理想。
关於什麽是仁，从《论语》中孔子回答其六名弟子的问中可以得到概括。这六名弟子是樊迟，子贡，颜渊，仲弓，司马牛和子张。这个概括如下：
一、达到“仁”的境界的根源在於自己如何去做，而不是由他人来推动，只有主体自己的主动追求，才有可能达到“仁”的理想境界。表明孔子认为“为仁”是某种自觉的内在情感行为，任何人是无法替代的，只要自己态度端正，就可以实现“仁”的要求。
二、“仁”的价值内涵。从《论语》中孔子论“仁”来看，其价值内涵主要指“仁”的情感性、自在性而言。“仁”精神价值的一个重要体现就是“已欲立而立人，已欲达而达人”，“已所不欲，勿施於人。”孔子认为“仁”就是“爱人”。理论上，孔子的“爱人”观点来自西周的君民相依的思想。在孔子“仁”的价值内涵中，由“爱人”所推导出的一系列内容都深刻体现出孔子对一般社会民众的关注，对整个人类社会发展中实现人际之间共同和谐发展的关切，这一切都奠定了孔子作为中国乃至世界最伟大思想家的地位。这使得在几千年後的今天，孔子所提出的一系列思想仍有普遍意义。一部论语一万二千多字，有109次提到仁字。可见仁在以孔子为代表的儒家学说中的地位。
如果说孔子是仁爱精神的创始者，那麽孟子是仁和仁政主义的最杰出的传播者。他在离篓(上)里说“民之归仁也，犹水之就下，兽之就圹也.”，“今天下之君有好仁者，则诸侯皆为讴之。虽欲无王，不可得已。”
二中国传统道德观和儒家文化的现实意义
在经济大潮的涌动下，中国在取得经济腾飞的同时，出现了一些暗流或者说消极现象。现时中国社会物慾横流，诚信毁弃，欺诈伪造，假货充斥於市;建国後已经绝迹的贪腐，走私，吸毒，卖淫和赌博，乃至抢劫，杀人越货，拐卖妇女儿童和绑架，死灰复燃。除了应试教育和教育产业化等功利主义做法外，否定一切传统道德及其基础儒家文化也是原因之一。
儒家思想博大精深，经过几千年的传承，自有其伟大之处。当然其中也有糟粕。如三纲五常，君君臣臣，三从四德等。但是主流是好的。中国政府确实实施了许多仁政，人民生活水平明显提高。但是不能不看到一种倾向，那就是重物质而轻精神，至少客观上是如此。儒家文化不仅是中华民族的精神力量，也为东亚国家如新加坡，日本，韩国所重视。十九世纪中国曾掀起一股“打倒孔家店”的潮流，当年的闯将如陈独秀和胡适等人後来都承认那是不对的[1]。文革後期的批林批孔批邓，更是十分荒唐。
如同一个人罹病一样，得病时不知不觉就病了，等到病重要治好却非朝夕之功。“仁”的要义，也可以说是“利他”，“非欲”。去年某市举办“国学讲习班”，学期两周(10个工作日)，收费24000元人民币。标榜为“弘扬中华文化”，我看是纯粹的投机倒把，糟蹋文化。我想缴得起又舍得缴学费的学员的钱也不是什麽好道来的，否则何至於如此挥金如土?
国学研讨的现实意义，笔者不敢说，也说不准。主观上希望经过全体华人的努力，用三五年功夫重新认识儒家文化和中华固有道德观念，使社会得有一股清新之风，已有的仁政得以更上一层楼，荡涤污泥浊水，使华夏优秀文化在我们的下一代，下二代身上重放光芒。今天如果再不重视道德精神文化的建设，民族的出路真的很难说了。
[1]胡适：《我们对於学生的希望》;陈独秀：《孔子与中国》
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