但是，“很忙”现象的正向价值仅限於“释放压力”吗?仅仅因为它是无聊生活的大众娱乐，所以拦也拦不住，管也管不了吗?换个角度，我们或许可以看到其中的积极因素。比如，我常常想，在美国就不太可能出现“杜甫很忙”现象，最多是“马克·吐温很忙”。五年後，如果我们的中学生到美国留学，他也许只能通过iPhone、麦当劳跟美国人找到共同语言，却可以用一句“包大人很忙”跟中国大陆同学找到民族的认同。
在聊天中，我发现许多与我年龄相仿的新加坡华人，已经不能理解自己的父母、祖父母，为什麽过去要年复一年地回中国老家?他们顶多只记得自己老家的名字，而他们的後代甚至连名字都记不住了。你要和他们的子女谈“杜甫很忙”，他们的子女更可能的表情是“很茫”：“杜甫是谁?”
我们的专家，过去忧患於年轻人对历史的疏离，批评年轻人只知道李宇春、金喜善、火影忍者、哈利·波特，叹息连好莱坞都知道用功夫熊猫、花木兰等中国历史符号赚中国人以及全世界人的钱。而当年轻人开始用他们喜闻乐见的方式运用起中国的历史符号时，又开始忧心忡忡，甚至怒火万丈。
恶搞至少有两种理解：恶意地搞，恶作剧地搞。从一系列“很忙”中，我们很少看到故意的恶意，所以，我更愿意把这种“很忙”称为“嘻搞”，在嘻嘻哈哈中，杜甫和包大人在孩子们心目中多了一份可爱和温情。他们把严肃的历史当作玩具(不是玩物)，或许有大不敬，但谁不知道玩具才是孩子的最爱呢?
前不久，上初中的女儿跟我讲包大人的笑话。我听到了历史教科书中根本不会出现的展昭和公孙策的名字。我觉得凭这一点，女儿对传统文化的触角，就已经越过了教科书提供的内容。日後有一天，她想知道历史上是否真有展昭和公孙策其人，她就会更深入地走进中国的历史。
事实上，“很忙”在古代就已经开始了。包拯的脸本来并不黑，不知道是谁第一个天才地对他“人体彩绘”，把他的脸“涂”成了黑色，并将一个“月牙”logo贴在了他的额头。无数文人墨客与民间艺人前仆後继地进行“嘻搞”，把一个又一个“日间断人、夜间断鬼”的传奇故事安在他身上，让包大人几百年来就一直“很忙”，直到今天。
历史离不开传说。从三皇五帝的神话，到荷马史诗，专家们正是通过各种传说，叩问着没有文字记载的历史，追寻着人类的历史源头。即使到有文字记载的历史，通读二十四史，仍然是极少数人的专利;上私塾，也不是寻常百姓都有的福利;那麽，对大多数普通人，他们往往通过《三国演义》，才知道了“汉”;通过《说唐》听说了“唐”;通过《水浒传》感觉着“宋”;正是这些戏说的历史，帮助世世代代绝大多数中国人，串起历史的那一条线，建构着自己的民族认同——那些共同的历史文化符号，构成了中国人的文化传统。
正是在这个意义上，我们既高度肯定陈寿《三国志》的历史价值，也高度肯定罗贯中《三国演义》和易中天《品三国》的文化贡献。
历史的传承是有分工的。历史学家负责记录历史和研究历史，还原历史的本来面目，比如大饥荒的历史真相;老百姓们用自己的个人经历和现代感情，诠释着自己民族的历史符号;政府则保护历史古迹和文物、资助学者独立进行历史研究;传媒则用各种方式，为前三者服务。
如果四者无视自己的分工，越界去干预和代替别人职责，那麽历史传承就沦为一地鸡毛。对於政府和专家们，如果认识到让十三亿人都专修历史、通晓历史不太可能，大众的文化生活中，可以有库克船长的帽子、埃及艳後的鼻子、华盛顿的樱桃树，为什麽不允许中国的历史文化符号，比如杜甫、包大人“忙”起来呢?
至於大家都担心的恶搞底线，套一句官话说：其实主流都是好的。极少数逾越底线的恶搞，本来就会遭到绝大多数网民的唾弃，它们不可能成为主流。所以，在这场“很忙”的大合唱中，政府和专家，与其担心这担心那，恨不得取消所有的声部，把大众全部变成听众，只听自己唯一正确的严肃独唱;还不如加入多声部中，把自己认为最值得推荐的杜甫和包大人形象，用老百姓喜闻乐见的方式予以传播，使自己成为领唱，和大众们一起“忙”起来，把历史那一条线串起来，建构中华民族的文化认同。
(作者为厦门卫视总监)
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