昨夜，我在雨声中打开林清玄的《清凉菩提》：我们在生活中的或悲或喜，都是我们的禄份，只是我们应该在这样的禄份里创造一些福气罢了。信仰就是如实地接受生活本身，随缘消旧业，任运着衣裳，如是如是。

　　在这些字面前，我停顿了一阵，我也在想很多人问过我的那个问题：禅是什麽?为什麽学禅?　　
　　我学禅没有任何目的，所以学了许久还不能说出禅到底是什麽。先生看来，“学禅的人若无柔软心，禅就只是哲学，与存在主义无异。柔软心是莲花，因慈悲为水，智慧做泥而开放。要见山，柔软心要伟岸如山，要看海，柔软心要广大若海。因为柔软，所以能够包容一切，涵摄一切。”　　
　　先生大概是想用平实简单的道理告诉我们，学禅并非一定是为学而学，为悟而悟。禅本身就是一种似乎捉摸不到，却又彷佛触手可及的东西。只要你有心，你就能在庸常中感悟不平凡。於不凡中找到平常心。　　
　　不管外来的事物如何发展，用一颗安於自然的心坦然对待，不抱特别的希望，不做刻意的努力，一切外在的东西，都可以引发内心里快乐的因子。人，心里有了喜悦，心变得柔软，那麽，快乐是任何人事夺不走的。
　　当然，不是每个人都可以像禅师一样明净空如，我们只有试着转换角色，试着跨越困局。当你走出困境，你的心清明以後，你可以再试着把你的经验，献给那些和自己一样有着困惑的人，你的经历你的感悟，说不定在不经意间就治癒了别人的伤口，洗涤了别人的灵魂，当那些接受了你的开导的朋友走出困顿，站到了太阳下，你会收获一种前所未有的满足感。　　
　　那个时候，你会发现，自己一直不明白的道理突然明白了，自己一直寻找的答案也有了。你知道，人和岁月，就是生活。生活里，禅机无处不在，禅心随处可修，清明也不是遥不可及。
　　生活是什麽?是一粥一饭，是一席一帘，是一喜一悲，无论从哪一个角度看，这里，都离不开人，人在岁月里穿越，与生活同等心跳，享受一粥一饭里的悲喜，感受生命里的每一刻，每一滴，这就是生活。来时不惑，去时不留。如是如是，既定且明。在繁花似锦之中，能向万里无草处行，体会一个人的清欢，因定得清明，有清明而至柔软者，这才是真正“水做的人”。